현재 우리가 마주하는 혼란의 핵심은, 인간의 지능을 추월하는 인공지능을 바라보며 ‘우리는 뭘 할 수 있고 해야 하는가’에 대한 질문일 텐데, 이는 인간을 지나치게 기능적 관점에서 이해하려는 것으로부터 기인한다. 1950년대 컴퓨터과학의 출현과 인지혁명 이후, 인간이 세상을 어떻게 지각하고, 정보를 처리하여 지식을 구성하는가에 집중하면서, 인간의 정체성을 정보 처리와 문제 해결 능력이라는 기능적 측면에서 강조해 왔다. 인공지능의 연구개발도 이러한 기능을 모방하고 확장하는 것을 중심으로 이루어져왔는데, 인공지능이 여러 분야에서 인간의 인지 능력을 압도하는 지금, 이러한 기능적 관점의 접근은 인간의 고유성을 설명함에 있어 어려움을 겪고 있다.
기능을 중심으로 인간과 기계를 비교하며, 아직 인공지능이 인간 수준에 이르지 못하는 기능이 있다고 이야기 하는 것은 손바닥 위에서 녹아가는 얼음을 보며 아직 얼음이 남아있다고 안도하는 것과 같다. 인공지능과 기능적으로 경쟁하려는 시도는 결국 우리를 열등감과 무가치함의 위기로 내몰게 된다. 발전하는 인공지능은 우리가 스스로를 이해하는 방식을 기능적 측면에서가 아닌 다른 방식으로 재정의하도록 전환을 요구한다.
이처럼 기능의 우위에 대한 논의가 무의미해지는 지금, ‘인간만이 할 수 있는 기능’이 점점 줄어드는 상황에서, 인간을 이해하려면 기능이 아닌 ‘우리의 존재 가치’를 묻고 답해야 한다. 도구가 우리의 삶을 형성하고 양식을 바꾸더라도, ‘하나님의 형상’으로 창조된 인간의 본질적 존재 가치는 변하지 않는다. 존 셜이 ‘중국어 방’ 역설에서 이야기 했듯이, 인공지능은 고도화된 계산을 수행할 뿐 (혹은 시뮬레이션 할 뿐), 고통을 느끼거나 책임을 지며 사랑을 갈구하고 실천하는 존재가 될 수는 없다. 물론 이러한 주장에 여러 비판이 있어왔고 최근 인공지능을 도덕적 행위자로 보는 논의들도 있지만, 인간이 기능만으로 설명되지 않는 다는 점은 분명해 보인다
이러한 기능에서 존재가치로의 전환은 우리에게 기능의 고도화를 넘어 새로운 차원의 역량을 요구한다. 일차적으로는 윤리적 판단력과 책임감이다. 기술이 어떻게(How) 작동하는지를 넘어, 무슨 기술(What)이 필요한지, 그리고 그것이 왜(Why) 필요하며 공동체에 어떤 영향을 미칠지 고민하고 결정하는 것은 ‘책임질 수 있는 존재’인 인간만의 몫이다. 윤리를 넘어 더욱 근본적으로 필요한 것은 ‘이웃 사랑하기’를 향한 실존적 지향이겠다. 효율성을 추구하는 인공지능은 비효율적이고 비합리적인 사랑이나 희생을 선택하지 않는다. 그러나 강도 만난 자를 그냥 지나치지 않았던 사마리아인의 마음처럼, 효율의 논리를 거스르는 가치를 선택하고 실천하려고 노력할 때 인간의 존엄성은 스스로 증명된다. ‘가서 너도 이와 같이 하라’ 는 말씀은 로봇이 아닌 우리에게 유효하다.
새로운 시대에 인간됨을 정의하는 것이 이런 것이라면, 교육현장에서도 적절한 변화가 필요하다. 인공지능을 현명한 도구로 만들고 활용하는 법을 배우는 것 못지 않게, 기계가 결코 흉내 낼 수 없는 인간 고유의 가치를 깨닫고 인간성 함양을 훈련하는 것이 중요하다. 예를 들어, 결과 중심의 평가에서 벗어나 판단 과정과 책임을 강조하는 평가 방식, 인공지능 활용과 윤리적 성찰을 함께 요구하는 수업, 그리고 공동체 속에서 타인을 이해하고 섬기는 경험을 포함하는 교육이 필요하다. 전공별 구체적인 사안에 대한 논의와 새로운 시도들도 중요하지만, 교육에 대한 보다 근본적인 질문들도 함께 논의 되어야겠다.
인공지능 시대, 인간의 기능이 대체되는 상실의 시대에, 인공지능과 다른 인간다움이라는 것에 대해 생각하게 된다. 인공지능이 아무리 발전하더라도 쉽게 흉내 낼 수 없는, 우리 인간만의 것들이 있다면 그 중에 제일은 사랑이겠다. 세상을 변화시키려는 한동이 다른 어느 곳보다 이웃 사랑하기를 배우고 훈련할 수 있는 최고의 곳이기를 바란다.
(한동대학교 신문사 칼럼 투고, 2026년5월)
