거룩한 나라. 교회.

 "구약 성경에서 이스라엘은 아주 특별한 국가 공동체가 되도록 부름받았다.
이와 똑같은 소명이 신약 성경에서는 교회에 적용되고 있다.
즉 예수님을 따르는 자들은 거룩한 나라 (벧전2:9) 처럼 행동하도록 부름받은 것이다."

- 리처드 마우 "무례한 기독교" 76 페이지. 

AI 시대, 노동이 종말한 시대, 자기소개 하기~

처음 만난 사람들에게 나를 소개할 때
이름과 함께 현재 어디서 무슨 일을 하는지 이야기 한다.
일이 나의 정체성에 중요한 부분이기 때문이다. 

점차 인공지능이 더 많은 일을 하고, 결국엔 "노동의 종말"을 경험하게 될텐데, 
이는 단순한 일자리의 감소, 혹은 노동의 필요의 감소를 넘어서 
우리의 정체성을 더이상 일로써 정의할 수 없는 시대를 의미한다. 

생존을 위한 노동이 불필요한 시대에, 우리는 우리를 어떻게 정의해야하는지, 
자신을 어떻게 소개할 것인지를 고민하게 된다. 

사실, 노동은 원래 먹고살기위한 것이 아니였다. 
"하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 
그로 바다의 고기와 공중의 새와 육축과
온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고" (창1장 26절) 

노동은 죄의 결과가 아니고 태초에 하나님으로부터 위임받은 소명이다. 
즉, 이 소명은 창조세계를 돌보는 것이고,
그렇게 이웃을 섬기는 것이고,
또 그렇게 하나님의 뜻을 이루어가는 것이다. 

인공지능 시대에,  생존을 위한 노동의 필요가 줄어드는 때에,
우리는 노동의 본질을 생존경쟁이 아니라 돌봄으로 이해할 필요가 있다. 

AI와 민주주의...

인공지능 기술은 미국과 중국에서 서로 다른 방식으로 발전하고 있다.
중국에서는 국가가 방향을 정하고 방대한 데이터를 활용하여 AI 발전을 주도하지만,
미국은 상대적으로 개방된 시장 환경 속에서 민간 기업들이 혁신을 주도해 왔고, 많은 사람들은 이를 민주주의적이라고 생각한다.

그러나 상황은 그리 단순하지 않다.
오늘날 AI 기술은 소수의 거대 기업에 의해 개발되고 있으며,
이들이 어떤 기술을 어떤 방향으로 발전시킬 것인지는 대부분 시민들의 직접적인 통제 밖에서 결정된다.

이는 AI가 사회 전반에 막대한 영향을 미치게 되었음에도 불구하고, 그 결정 과정은 민주적 절차를 거치지 않는다는 것인데, 
선출되지 않은 소수의 자본에 의해 사실상 사회의 미래가 좌우되는 것으로,
이는 국가 권력에 의한 권위주의와는 다른 새로운 형태의 전체주의적 위험을 내포한다.

철학자 마크 코켈버그(Mark Coeckelbergh)는 이러한 문제를 지적하며
‘민주적 AI(Democratic AI)’ 와 ‘민주주의를 위한 AI(AI for Democracy)’를 이야기한다.
우리 사회에 막대한 영향을 미치는 AI를 설계하고 개발하는 과정 자체가 시민의 참여에 기반한 민주적이어야 한다는 것과,
AI가 단순히 효율성과 생산성을 높이는 도구를 넘어 건강한 민주적 공동체를 지원해야 한다는 것이다.

AI 기술의 영향을 고려하면 AI는 특정 기업이나 국가만의 것이 아니다.
AI는 사람들의 통제를 받으며, 다양한 사람들의 참여 속에서 개발되고, 모두의 이익을 위해 사용되어야 한다.
즉, 앞으로의 AI 도 링컨의 민주주의 처럼, AI of the people, by the people, for the people 이 되어야 할거다. 

인간다움에 대해...

"인간성, 인간의 본질, 무엇이 인간다운 것인지는 계속 변천해왔습니다.
그런데도 포기할 수 없는 것이 하나 있다면, ....
인간 자신이 우리가 어떤 존재이고자 하는가에 대한 생각이라고 하겠습니다." 
- 천현득 (2025년 가을 "철학과현실" 특별좌담 에서)

인공지능시대에 인간다움을 어떻게 이해할 것인지를 답하는 과정에서 나온 이야기 인데, 
인간은 인간이 무엇인가를 질문하는 것으로 스스로를 규정한다고 할 수 있겠다... 

예전에는 피부색 혹은 성별에 따른 차별이 있었고, 
이런 차별이 곧 그 시대가 생각하는 인간다움을 드러내는데,
이런 차별은 시대에 따라 점점 변해왔다는 이야기... 

그럼에도 변하지 않는 것은 '무엇이 인간다운 것인지' 에 대한 질문이다...

인간다움에 대한 탁월한 이해라고 생각되지만... 이러한 실존주의적인 견해는 쫌 그렇다...
인간답기위해 끊이없이 질문해야한다는 압박감도 그렇고...
목적없이 공중에 둥둥 떠다니는 것 같은 불안함도 그렇다... 

사실, 니체가 죽이려던 신은 죽지 않았고, 인생의 부조리가 인간의 본질도 아니다.
인간은 분명한 목적을 가지고, 그것도 하나님의 형상으로 지음 받았고,
하나님은 사랑이시라는 말씀은
우리가 사랑받고 사랑하는 존재로 이해되어야 한다는 이야기일 거다. 

인공지능시대에 인간의 가치가 무엇인지 질문하면서도,
이웃 사랑하기에 더욱 힘쓰는 사람이 되길... 
그렇게 사랑하는 것으로 하나님앞에서 나와 우리를 알아가는 지혜로운자 되기를...

인공지능 시대는 그리스도의 시대...

인공지능 시대는 그리스도의 시대이다. 

인공지능이 인간의 지능과 기능을 빠르게 대체해가는 오늘,
우리는 오랫동안 당연하게 여겨왔던 경쟁의 기준이 바뀌는 경험하고 있다.
과거에는 더 빠르고, 더 정확하고, 더 많이 생산할 수 있는 능력이 인간의 가치를 결정했다면,
이제 이러한 기능적 능력들은 점점 기계에게 위임되고 있으며,
인간은 더 이상 기능 중심의 경쟁에서 우위를 점하기 어려운 상황에 놓이고 있다.

이러한 변화 속에서 인간의 존재 의미는 새로운 기준을 요구한다.
더 이상 “무엇을 할 수 있는가”가 아니라 “어떻게 존재하는가”가 중요한 질문이 된다.
기능이 아니라 관계가 중심이 되는 시대가 오는 것이다.
인간은 본질적으로 관계적 존재이며, 타인과의 관계 속에서 자신의 정체성과 가치를 발견한다.
이러한 관점은 기독교가 오래전부터 강조해온 핵심 가치와 맞닿아 있다.

기독교는 인간의 가치를 능력이나 성취가 아니라,
하나님과의 관계, 그리고 이웃과의 사랑의 관계 속에서 이해한다.
"네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"는 예수 그리스도의 가르침은
인공지능 시대의 가장 본질적인 인간의 가치로 부각된다.

따라서 인공지능이 발전할수록 인간은 오히려 더 인간다워질 것을 요구받는다.
경쟁과 효율이 아니라, 공감과 배려, 사랑과 관계가 인간의 고유한 영역으로 남게 된다.
이러한 의미에서 인공지능 시대는 단순한 기술 혁신의 시대를 넘어,
인간 존재의 본질을 다시 묻고 회복하는 시대이며,
그리스도의 가르침이 새롭게 조명되는 시대라고 할 수 있다.

사랑하게 하소서...

복있는 사람은... 시냇가에 심기운 나무와 같다는 말씀을
나이가 들 수록 새삼 묵상하게 되는데, 
새로울 것 없는 단순한 삶이지만 하루하루 의미있는 시간들이 복되다 생각하고 있는데, 
그렇게 단조로워보이는 시냇가 나무처럼 복되게 살고 싶은데, 
나붓기는 바람에도 마음이 불편해지면서 
이게 무슨 복이 되나 싶은 생각이 들기도 한다. 

내 삶이 미풍에도 흔들리는 수준임을 확인할 때마다 마음이 아프다. 

주님, 믿음을 주소서... 그렇게 사랑하게 하소서... 

오늘 내게 세상의 죽어가는 모든 것들을 사랑할 수 있는 믿음을 주소서...

AI와 자본주의...

과학기술의 발전 방향은 객관적인 것이 아니다. 

과학의 발전은 흔히 객관적이고 중립적인 과정으로 이해되지만,
그 실제 모습은 반드시 그렇지만은 않다. 

개별적인 과학적 성과나 발견은 실험과 검증을 통해 객관성을 확보하려 노력한다.
이 점에서 과학적 진보 자체는 분명 객관적인 기준 위에 있다고 할 수 있다.
그러나 어떤 연구가 선택되고, 어떤 기술이 발전하며, 어떤 방향으로 자원이 집중되는가 하는 문제는
전적으로 객관적인 영역에 머무르지 않는다.

과학의 발전 방향은 사회적, 정치적, 경제적 맥락 속에서 결정된다.
때로는 다수의 합의와 공공의 필요에 의해 민주적으로 결정되기도 하고,
특정 권력이나 소수의 판단에 의해 독단적으로 추진되기도 한다.
예를 들어, 국가 주도의 대형 연구 프로젝트나 군사 기술 개발은
종종 소수의 의사결정 구조 속에서 이루어진다.
반면 공공의 건강이나 환경 문제와 관련된 연구는
사회적 요구와 합의를 바탕으로 방향이 설정되기도 한다.

특히 오늘날 인공지능의 발전 양상을 보면, 그 방향성이 강하게 자본주의적 성격을 띠고 있다.
인공지능 기술의 발전은 대규모 자본과 인프라를 보유한 빅테크 기업들에 의해 주도되고,
이들은 시장의 수익성과 성장 가능성을 중심으로 연구개발의 우선순위를 결정한다.
그 결과, 인공지능은 공공의 필요보다는 광고, 플랫폼 확장, 사용자 데이터 확보 등
기업의 이익과 직결된 분야에서 빠르게 발전하는 경향을 보인다.

결국 과학은 객관성을 지향하지만, 그 발전 방향은 인간 사회의 구조와 가치에 깊이 영향을 받는다.
따라서 우리는 과학기술의 발전을 객관적 진보로 이해할 것이 아니라,
그 이면에서 작동하는 결정 구조와 권력, 그리고 자본의 영향을 비판적으로 성찰할 필요가 있다.

그런 면에서 AI 의 발전은 자본주의 구조에 밀접하게 연결되어 있다. 

인공지능 시대, 인간다움을 생각하며

인공지능을 연구하는 내게, 2016년 알파고의 등장이 충격이었다면, 2022년 ChatGPT의 출현은 세상이 그 이전과 이후로 명확히 나뉠 수 있겠다는 생각을 갖게 한 놀랄만한 사건이었다. ChatGPT이후 인공지능의 기능적 한계는 사실상 사라진 것으로 보이며, 상상 가능한 모든 것은 실현 가능하고, 그 실현시기 또한 우리가 생각하는 것보다 훨씬 가까울 것 같다. 데미스 하사비스나 일론 머스크, 샘 올트만 등의 인공지능 분야의 전문가들이 AGI 시대가 5년 내에 온다고 이야기 하는 것도 충분히 설득력 있다. 이렇듯, 인공지능의 수준은 짧은 기간 폭발적으로 향상되고 있고, 이러한 변화는 단순한 기술적 진보를 넘어, 인간 삶의 여러 곳에 깊은 영향을 미치는데, 교육현장에서도 ‘가르치고 배우는 것’에 대한 근본적인 질문을 던지며 꽤나 당황스러운 상황을 만들고 있다.

현재 우리가 마주하는 혼란의 핵심은, 인간의 지능을 추월하는 인공지능을 바라보며 ‘우리는 뭘 할 수 있고 해야 하는가’에 대한 질문일 텐데, 이는 인간을 지나치게 기능적 관점에서 이해하려는 것으로부터 기인한다. 1950년대 컴퓨터과학의 출현과 인지혁명 이후, 인간이 세상을 어떻게 지각하고, 정보를 처리하여 지식을 구성하는가에 집중하면서, 인간의 정체성을 정보 처리와 문제 해결 능력이라는 기능적 측면에서 강조해 왔다. 인공지능의 연구개발도 이러한 기능을 모방하고 확장하는 것을 중심으로 이루어져왔는데, 인공지능이 여러 분야에서 인간의 인지 능력을 압도하는 지금, 이러한 기능적 관점의 접근은 인간의 고유성을 설명함에 있어 어려움을 겪고 있다.

기능을 중심으로 인간과 기계를 비교하며, 아직 인공지능이 인간 수준에 이르지 못하는 기능이 있다고 이야기 하는 것은 손바닥 위에서 녹아가는 얼음을 보며 아직 얼음이 남아있다고 안도하는 것과 같다. 인공지능과 기능적으로 경쟁하려는 시도는 결국 우리를 열등감과 무가치함의 위기로 내몰게 된다. 발전하는 인공지능은 우리가 스스로를 이해하는 방식을 기능적 측면에서가 아닌 다른 방식으로 재정의하도록 전환을 요구한다.

이처럼 기능의 우위에 대한 논의가 무의미해지는 지금, ‘인간만이 할 수 있는 기능’이 점점 줄어드는 상황에서, 인간을 이해하려면 기능이 아닌 ‘우리의 존재 가치’를 묻고 답해야 한다. 도구가 우리의 삶을 형성하고 양식을 바꾸더라도, ‘하나님의 형상’으로 창조된 인간의 본질적 존재 가치는 변하지 않는다. 존 셜이 ‘중국어 방’ 역설에서 이야기 했듯이, 인공지능은 고도화된 계산을 수행할 뿐 (혹은 시뮬레이션 할 뿐), 고통을 느끼거나 책임을 지며 사랑을 갈구하고 실천하는 존재가 될 수는 없다. 물론 이러한 주장에 여러 비판이 있어왔고 최근 인공지능을 도덕적 행위자로 보는 논의들도 있지만, 인간이 기능만으로 설명되지 않는 다는 점은 분명해 보인다

이러한 기능에서 존재가치로의 전환은 우리에게 기능의 고도화를 넘어 새로운 차원의 역량을 요구한다. 일차적으로는 윤리적 판단력과 책임감이다. 기술이 어떻게(How) 작동하는지를 넘어, 무슨 기술(What)이 필요한지, 그리고 그것이 왜(Why) 필요하며 공동체에 어떤 영향을 미칠지 고민하고 결정하는 것은 ‘책임질 수 있는 존재’인 인간만의 몫이다. 윤리를 넘어 더욱 근본적으로 필요한 것은 ‘이웃 사랑하기’를 향한 실존적 지향이겠다. 효율성을 추구하는 인공지능은 비효율적이고 비합리적인 사랑이나 희생을 선택하지 않는다. 그러나 강도 만난 자를 그냥 지나치지 않았던 사마리아인의 마음처럼, 효율의 논리를 거스르는 가치를 선택하고 실천하려고 노력할 때 인간의 존엄성은 스스로 증명된다. ‘가서 너도 이와 같이 하라’ 는 말씀은 로봇이 아닌 우리에게 유효하다.

새로운 시대에 인간됨을 정의하는 것이 이런 것이라면, 교육현장에서도 적절한 변화가 필요하다. 인공지능을 현명한 도구로 만들고 활용하는 법을 배우는 것 못지 않게, 기계가 결코 흉내 낼 수 없는 인간 고유의 가치를 깨닫고 인간성 함양을 훈련하는 것이 중요하다. 예를 들어, 결과 중심의 평가에서 벗어나 판단 과정과 책임을 강조하는 평가 방식, 인공지능 활용과 윤리적 성찰을 함께 요구하는 수업, 그리고 공동체 속에서 타인을 이해하고 섬기는 경험을 포함하는 교육이 필요하다. 전공별 구체적인 사안에 대한 논의와 새로운 시도들도 중요하지만, 교육에 대한 보다 근본적인 질문들도 함께 논의 되어야겠다.

인공지능 시대, 인간의 기능이 대체되는 상실의 시대에, 인공지능과 다른 인간다움이라는 것에 대해 생각하게 된다. 인공지능이 아무리 발전하더라도 쉽게 흉내 낼 수 없는, 우리 인간만의 것들이 있다면 그 중에 제일은 사랑이겠다. 세상을 변화시키려는 한동이 다른 어느 곳보다 이웃 사랑하기를 배우고 훈련할 수 있는 최고의 곳이기를 바란다.
- (한동대학교 신문사 칼럼 투고, 2026년5월)

실로 아름다운 것이라... 즐거운 일이로다...

빛은 실로 아름다운 것이라. 눈으로 해를 보는 것이 즐거운 일이로다. 

- 전도서 11장 7절...

오늘처럼 눈부신 봄날에는 한번씩 왠지모를 서글픔이 저 깊은 곳에서 올라온다...
그닥 서글플 것 없는 지금을 생각해보면, 

지난 삶의 서글픈 순간들에대한 느낌들이 그렇게 올라오나 보다...

빛은 실로 아름다운 것이라...
삶의 어두웠던 모든 기억들에도 불구하고, 빛은 실로 아름다운 것이니...
그 빛이 어두웠던 시간들을 비춰주시길... 남은 느낌의 그림자까지도 환희 밝혀주시길... 

그리고, 지난 어두웠던 시간들의 기억이 아니라, 아름다운 빛을 보며 살아가기를...
실로 아름답고 즐거운 것을 기대하며...

나는 원래 질그릇...

어제 너무 귀한 교수님 내외와 식사를 같이 했다.  

이분들의 삶이 너무 귀해서 존경심이 절로 느껴지는 분들인데, 

와이프와 집에 돌아와서 둘이서 나눈 이야기가,

이분들이 우리 부부와 같이 식사를 하고 대화를 한다는 것이 

우리 부부에게는 감사하고 영광스러운 일이라는 이야기를 나눴다... 

(이런 분들이 주변에 있다는 것이 너무 귀한 은혜고 복이다...)

오늘 아침 주일 예배를 가는 길에, 

내 속사람이 너무 볼품없다는 생각을 하며 아쉬운 마음이 한가득이였는데... 

우리가 아무리 부족하더라도 하나님이 사용하실 만한 부분들이 있다는 설교 말씀을 듣고

나름 위로가 되던 중에, '우리가 이 보배를 질그릇에 가졌으니' 라는 구절이 생각나서 

그래... 나는 원래 질그릇이였는데 싶었다...

내 모습을 아쉬워한다는게 우습기도 하고, 그런 나의 믿음없음이 안타깝기도 하고... 

그래, 나는 원래 질그릇이였는데...

여기저기 기스나고 부서진 질그릇이였는데...

그래도 쓰시겠다면 감사한 일이지... 

PS) 나와 달리 와이프는 훌륭한 점이 많은데...  순수하고 아이같음이 예수께서 칭찬하실 게다... 

함께 있는 것이 감사하고 내게 축복이라...  :) 

"성공 스토리"는 야바위...

내가 다시 해 아래에서 보니 

빠른 경주자들이라고 선착하는 것이 아니며

용사들이라고 전쟁에 승리하는 것이 아니며 

지혜자들이라고 음식물을 얻는 것도 아니며 

명철자들이라고 재물을 얻는 것도 아니며 

지식인들이라고 은총을 입는 것이 아니니 

이는 시기와 기회는 그들 모두에게 임함이니라 

분명히 사람은 자기의 시기도 알지 못하나니 

물고기들이 재난의 그물에 걸리고 새들이 올무에 걸림 같이 

인생들도 재앙의 날이 그들에게 홀연히 임하면 거기에 걸리느니라 

전도서 9장 11,12절  

소위 성공한 사람들의 비법(?) 이야기를 들을 때마다,

"과연 그렇게 똑같이 하면 성공하나?" 라는 질문이 있었는데...

그 사람처럼 산 사람이 그 사람만은 아닐텐데... 

그럼 그렇게 산 다른 사람들은 왜 "성공" 하지 못했는지 궁금했다... 

지난 주일 본문 말씀이, 힘있고 지혜있다고 전쟁을 이기거나 재물을 얻는 것이 아니라는 말씀... 

소위 말하는 성공도, 재물이나 권력도, 하늘이 내리는 것이라는 사실... 

물고기가 열심히 살아가다가 어느날 문득 낚시바늘에 걸리듯이 

성공이라는 건 그저 열심히 사는 사람들에게 이유없이 "틱" 주어지는 그런 것... 

그런 것이겠다. 그래, 과연 그런 것이겠다...

그러니 그 성공이라는 것도 내가 노력해서 얻은 것이 아닌 만큼, 부질 없는 것이고, 

성공을 목표로 살아가는 삶도, 결국엔 방향없이 걷는 자의 헛발질과 같을 뿐... 

그런 인생이  허무할 뿐이라는 솔로몬의 고백은 지혜롭다... 

  

우리가 열심히 사는 것은 성공과 같은 야바위를 향한 것이 아니겠지요... 

소위 "성공" 이라는 것보다는 더 풍성한 삶을 기대하며.... 

오늘 하루도 주신 삶을 감사한 마음으로 성실히 살아가기를 기도하며... 

행복... 계산

 "Ask yourself whether you are happy, and you cease to be so." - John Stuart Mill

(행복한지 물어보면 행복하지 않게 된다. 행복은 사라져 버린다. )

"기쁨을 분석하려고 고개를 돌리는 순간 기쁨은 사라진다" - C. S. 루이스

왜 행복한지 분석하려고 보면 행복은 사라져 버리는 건데, 

분석할 수 없다는 말은, 계산으로는 행복을 만들 수 없다는 것 같기도 하고, 

그말은 행복과 기쁨의 마음은 하늘로부터 주어지는 선물일 수 밖에... 

삶에 허락하신 기쁨의 순간들을 온전히 누리며 감사할 수 있기를... 

시냇가에 심은 나무...

복 있는 사람은 

악인의 꾀를 좇지 아니하며, 죄인의 길에 서지 아니하며, 오만한 자의 자리에 앉지 아니하고

오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그 율법을 주야로 묵상하는 자로다.

저는 시냇가에 심은 나무가 시절을 좇아 과실을 맺으며

그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니 그 행사가 다 형통하리로다. 

(시편 1편 1~3절.)

최근에 자주 생각하는 구절입니다. 

복있는 사람은 시냇가에 심은 나무와 같다는 말씀... 

늘 그 자리에 서 있어서 풍경이 지루할 수도 있을텐데...  

반복되는 계절이 새롭지 않아 하루하루가 지루할 수도 있을텐데...

다른 곳이 아니라 늘 있어야 하는 시냇가 자리를 지키는 삶... 

계절에 맞춰 꽃이 피고 열매 맺는 예측가능한 삶.... 

대단한 이벤트도 없고 남들이 무심코 지나쳐버리기 쉬운 그런 삶이 

복있는 자가 누리는 은혜고 기쁨이라는 말씀이

보잘 것 없는 인생에게 적잖은 위로가 됩니다.

또한편으로는, 과연 있어야 할 자리에서 때맞춰 해야할 것들을 잘 하고 있는지, 

스스로를 돌아보게 되어 부끄럽게하는 말씀이기도 합니다...  

예전에는 이 노래가 무엇이 특별해서 시편의 1장이 된건지 궁금했는데... 

복을 바라는 마음에 좋은 나침반인 것 같아 감사한 일입니다. 

오늘 내게 주신 삶이 복됨을 알고, 

그 삶을 열심히 살아내는 것이 은혜고 기쁨이 되는 하루가 되기를 기도합니다.